Tanrı İhtiyacı ve Ölümsüzlük

Loren Eiseley, İnsanın Kozmik Yetim olduğunu yazıyor. Evrende “Neden?” Diye soran tek yaratıktır. Diğer hayvanların kendilerine rehberlik etme içgüdüleri vardır, ancak insan soru sormayı öğrendi. “Ben kimim?” İnsana sorar. “Neden buradayım? Nereye giderim?”. Aydınlanma’dan beri dinin zincirlerinden kurtulduğu zaman, insan bu sorulara Tanrı’dan bahsetmeden cevap vermeye çalışmıştır. Ancak bulduğu cevaplar, karanlık ve korkunç olmasa da cesaret verici değildi. “Sen, doğanın tesadüfi bir yan ürünüsün, madde artı zaman ve şansın sonucu. Varolman için bir neden yok. Karşılaştığın tek şey ölüm.”

Modern insan, Tanrı’dan kurtularak, kendisini bastıran ve boğan her şeyden kurtulduğunu düşünüyordu. Ancak, Tanrı’yı ​​öldürerek kendini öldürdüğünü keşfetti. Çünkü Tanrı yoksa insanın hayatı saçma olur.

Tanrı yoksa, hem insan hem de evren kaçınılmaz olarak ölüme mahkumdur. İnsan, tüm biyolojik organizmalar gibi ölmek zorundadır. Ölümsüzlük ümidi olmadan, insanın hayatı sadece mezara götürür. Sonsuz karanlıkta bir kıvılcım değilse, onun hayatı bir hiçtir; doğan, yanıp sönen ve sonsuza dek ölen bir kıvılcım. Sonuç olarak, teolog Paul Tillich’in “var olmama tehdidi” dediği şeyle hepimiz yüzleşmeliyiz. Çünkü şimdi var olduğumu, hayatta olduğumu bilmeme rağmen, bir gün artık var olmayacağımı, artık olmayacağımı, öleceğimi de biliyorum. Bu düşünce şaşırtıcı ve tehdit edicidir: “Ben” dediğim kişinin varlığının sona ereceğini, artık olmayacağını düşünmek!

Babamın bana bir gün öleceğimi ilk söylediğini canlı bir şekilde hatırlıyorum. Her nasılsa, çocukken bu düşünce aklımdan hiç geçmemişti. Bana söylediğinde, korku ve dayanılmaz bir üzüntü ile doluydum. Ve bunun uzun bir süre içinde olacağına beni defalarca temin etmeye çalışsa da, bu önemli görünmüyordu. Er ya da geç, inkar edilemez gerçek, öleceğim ve artık olmayacağımdı ve bu fikir çok kuvvetliydi. Sonunda herkes gibi ben de kabul etmeye geldim. Hepimiz kaçınılmaz olanla yaşamayı öğreniriz. Ancak bu çocukça algı hala geçerli. Fransız varoluşçu Jean-Paul Sartre’ın gözlemlediği gibi, “sonsuzluk kaybolduğunda birkaç saat veya birkaç yıl bir fark yaratmaz.”

Er ya da geç gelsem de, ölüm olasılığı ve olmama tehdidi korkunç bir korku. Ama bir keresinde bu tehdidi hissetmeyen bir öğrenciyle tanıştım. Bir çiftlikte büyüdüğünü ve hayvanların doğup ölmesini görmeye alıştığını söyledi. Ölüm onun için doğal bir şeydi, tabiri caizse hayatın bir parçasıydı. Ölüme bakış açımızın ne kadar farklı olduğunu merak ettim ve neden olmamaktan dolayı kendisini tehdit altında hissetmediğini anlamakta zorlandım. Birkaç yıl sonra cevabımı Sartre okuyarak bulduğumu düşünüyorum. Sartre, üçüncü şahısta gördüğümüzde, onu ötekinin ölümü olarak gördüğümüz müddetçe, ölümün tehdit edici olmadığını gözlemledi. Sadece onu içselleştirdiğimizde ve onu ilk kişi olarak gördüğümüzde (“ölümüm: öleceğim” ) var olmama tehdidinin gerçek olması. Sartre’ın işaret ettiği gibi, pek çok insan hayatlarında bu birinci şahıs bakış açısını asla kabul etmez; Hatta arkadaşımın yaptığı gibi bir başkasının, hatta bir hayvanın ölümüymüş gibi kendi ölümüne üçüncü şahıs bakış açısından bakılabilir. Ancak ölümümün gerçek varoluşsal anlamı, ancak öleceğimi ve sonsuza dek varlığımı sona erdireceğimi anladığımda birinci şahıs bakış açısından değerlendirilebilir. Hayatım basitçe unutulmadan unutulmaya anlık bir geçiş. Ancak ölümümün gerçek varoluşsal anlamı, ancak öleceğimi ve sonsuza dek varlığımı sona erdireceğimi anladığımda birinci şahıs bakış açısından değerlendirilebilir. Hayatım basitçe unutulmaktan unutulmaya anlık bir geçiş. Ama ölümümün gerçek varoluşsal anlamı, ancak öleceğimi ve sonsuza dek varlığımı sona erdireceğimi anladığımda, birinci şahıs perspektifinden anlaşılabilir. Hayatım basitçe unutulmaktan unutulmaya anlık bir geçiş.

Ve evren de ölümle karşı karşıyadır. Bilim adamları bize evrenin genişlediğini ve içindeki her şeyin gittikçe uzaklaştığını söylüyor. Bu olurken, daha soğuk ve daha soğuk olur ve enerjisi tükenir. Gelecekte tüm yıldızlar tüketilecek ve tüm maddeler ölü yıldızlara ve kara deliklere dönüşecek. Hiç ışık olmayacak; ısı olmayacak; hayat olmayacak; yalnızca uzayın sonsuz karanlıkta ve soğuk derinliklerinde genişleyen ölü yıldızların ve galaksilerin cesetleri: harabe halindeki bir Evren. Öyleyse, yalnızca her bir bireyin hayatı mahkum değildir; tüm insan ırkı mahkumdur. Kaçış yok. Umut yok.

Tanrısız ve Ölümsüzsüz Yaşamın Saçmalığı

Tanrı yoksa, insan ve evren mahkumdur. Ölüm cezasına çarptırılan mahkumlar olarak, kaçınılmaz infazımızı bekliyoruz. Tanrı ve ölümsüzlük yoktur. Ve bunun sonucu nedir? Hayatın kendisinin saçma olduğu anlamına gelir. Sahip olduğumuz hayatın nihai anlam, değer veya amaçtan yoksun olduğu anlamına gelir. Bunların her birine bakalım.

Ölümsüzlük ve Tanrısız Nihai Anlam yoktur

Her insan öldüğünde varolmayı bırakırsa, o zaman hayatına hangi nihai anlam verilebilir? Hiç var olup olmaması gerçekten önemli mi? Hayatınız belirli olaylarla bağlantılı olarak önemli olabilir, ancak bu olaylardan herhangi birinin nihai anlamı nedir? Tüm olaylar anlamsızsa, herhangi birinin nihai anlamı veya etkisi ne olabilir? Sonuçta hiçbir fark yaratmazlar.

Buna başka bir açıdan bakalım: Bilim adamları, evrenin yaklaşık 13 milyar yıl önce “Big Bang” adı verilen bir patlamadan kaynaklandığını söylüyorlar. Büyük Patlama’nın hiç gerçekleşmediğini varsayalım. Evrenin hiç var olmadığını varsayalım. Ne gibi önemli bir fark yaratır? Her neyse, evren mahkumdur. Nihayetinde, evrenin var olup olmadığı hiç fark etmez. Sonuç olarak, nihai bir anlamı yoktur.

Aynı şey insan ırkı için de geçerlidir. İnsanlık, ölmekte olan bir evrende mahkum bir türdür. Çünkü insan ırkı gelecekte var olmaktan çıkacak; var olup olmadığı önemli değil. Dolayısıyla insanlık, bir sivrisinek sürüsü ya da bir kalem domuzdan daha önemli değildir, çünkü onların kaderi aynıdır. İlk etapta onları tüküren aynı kör kozmik süreç, gelecekte hepsini yutacak.

Aynısı her birey için de geçerlidir. Bilim insanının insan bilgisinin ilerlemesine katkıları, doktorun acıyı ve ıstırabı hafifletmek için yaptığı araştırmalar, diplomatın dünyada barışı sağlamak için gösterdiği çabalar, insan ırkının durumunu iyileştirmek için her yerde iyi insanların fedakarlıkları : tüm bunlar hiçbir işe yaramaz. Modern insanın dehşeti budur: hiçbir şeyle bitmediği için, o bir hiçtir.

Ancak, hayatının anlamlı olması için insanın ihtiyaç duyduğu şeyin yalnızca ölümsüzlük olmadığını görmek önemlidir. Yalnızca varoluş süresi, bu varoluşu anlamlı kılmaz. Eğer insan ve evren sonsuza kadar var olabilseydi, ama Tanrı olmasaydı, onların varoluşu yine de nihai anlamdan yoksun olurdu. Bir örnek olarak, bir astronotun uzayda kaybolan çorak bir taş parçası üzerinde izole edildiği bir bilim kurgu öyküsünü okudum. Yanında iki şişesi vardı: biri zehir içeriyordu, diğeri ise onu sonsuza kadar yaşatacak bir iksir. Durumunun farkına vararak zehri içti. Ama sonra dehşet içinde, yanlış şişeyi içtiğini, ölümsüzlük iksirini içtiklerini keşfetti. Ve bu onun sonsuza dek var olması, hiç bitmeyen, anlamsız bir hayat olması anlamına geliyordu. Şimdi, Tanrı yoksa, hayatlarımız tamamen aynıdır. Devam edebilirler ve yine de kesinlikle anlamsız olabilirler. Hâlâ yaşama sorabiliriz, “Ne olmuş yani?” Öyleyse, eğer yaşamı nihayetinde anlamlı olacaksa, Tanrı’ya ve ölümsüzlüğe ihtiyaç duyuyorsa ve Tanrı yoksa ikisinden de yoksundur, insanın ihtiyacı olan sadece ölümsüzlük değildir.

Yirminci yüzyılın adamı bunu anlamaya başladı. Samuel Beckett’in “Godot’yu Beklerken” bölümünü okuyun. Oyun boyunca iki adam, asla gelmeyen üçüncü bir adamın gelmesini beklerken önemsiz bir konuşma yapar. Hayatlarımız böyle, diyor Beckett; Biz sadece bekleyerek zamanı öldürürüz Ne? Bilmiyoruz. Trajik bir adamın portresinde Beckett, perdenin açılarak çöplerle kaplı bir sahneyi ortaya çıkardığı başka bir oyun yazdı. Otuz saniye boyunca seyirci oturur ve sessizce o çöplüğe bakar. Ardından perde kapanır. Bu kadar.

Fransız varoluşçular Jean-Paul Sartre ve Albert Camus da bunu anladı. Sartre “Çıkış Yok” filminde hayatı cehennem gibi tasvir etti. Oyunun son cümlesi istifa sözleri, “Tamam, devam edelim.” Böylece Sartre, varoluşun “mide bulantısı” hakkında başka bir yerde yazar. Camus da hayatı saçma olarak gördü. Camus’un kahramanı “The Stranger” adlı kısa romanı sonunda, evrenin hiçbir anlamı olmadığını ve ona verecek Tanrı’nın olmadığını anlar.

Dolayısıyla, Tanrı yoksa, hayatın kendisi anlamsızdır. İnsan ve evrenin nihai bir anlamı yoktur.

sartre

Ölümsüzlük ve Tanrı olmadan Nihai Değer yoktur

Yaşam mezarda biterse, o zaman kişinin bir Stalin olarak mı yoksa bir aziz olarak mı yaşadığı hiç fark etmez. Kaderiniz nihayetinde kendi davranışınızla ilgili olmadığından, uygun gördüğünüz gibi yaşayabilirsiniz. Dostoyevski’nin dediği gibi: “Ölümsüzlük yoksa, her şeye izin verilir.” Bu temelde Ayn Rand gibi bir yazar, bencilliğin erdemlerini övmekte tamamen haklıdır. Tamamen kendi için yaşa; Seni sorumlu tutacak kimse yok! Aslında, hayat kişisel çıkar dışında herhangi bir şey için hareket etme riskini almak için çok kısa olduğu için farklı bir şey yapmak aptalca olurdu. Kendini başkası için feda etmek aptalca olurdu. Ahlakın Tanrı’sız yaşayabilirliğini savunmaya çalışan ateist filozof Kai Nielsen, sonunda şunu kabul ediyor:

Aklın ahlaki bakış açısını gerektirdiğini ya da mitlerden ya da ideolojilerden yoksun gerçekten rasyonel insanların bencil ya da klasik ahlaksız bireyler olmalarına gerek olmadığını gösteremedik. Akıl burada karar vermez. Senin için yaptığım resim güzel değil. Onun hakkındaki düşünceler beni üzüyor. . . . Saf pratik akıl, gerçekler hakkında yeterli bilgiye sahip olsa bile, ahlaka yol açmayacaktır. [1]

Ama sorun daha da kötü. Çünkü ölümsüzlüğü bir kenara bırakırsak, Tanrı yoksa, doğru ve yanlışın nesnel standartları olamaz. Jean-Paul Sartre’ın sözleriyle karşı karşıya olduğumuz tek şey, varoluşun çıplak, değersiz gerçeğidir. Ahlaki değerler ya sadece kişisel zevklerin ifadeleridir ya da sosyo-biyolojik evrim ve şartlanmadan türetilenlerdir. Tanrısız bir dünyada, hangi değerlerin doğru hangilerinin doğru olmadığını kim söyleyebilir? Adolf Hitler’in değerlerinin bir azizinkinden daha aşağı olduğuna kim karar verebilir? Ahlak kavramı, Tanrı’nın olmadığı bir evrende tüm anlamını yitirir. Çağdaş bir ateist etikçinin belirttiği gibi, “kötü bir şey olduğunu söyle çünkü . . Tanrı tarafından haramdır. . . İlahi bir kanun koyucuya inanan herkes için kesinlikle anlaşılabilir. Ama bir şeyin yanlış olduğunu söyle. . . onu yasaklayacak bir Tanrı olmasa bile anlaşılabilir değildir. . . . “” Ahlaki yükümlülük kavramı, Tanrı fikri dışında anlaşılmazdır. Kelimeler kalıyor ama anlamları gitti ” [2] 2. Tanrısız bir dünyada, nesnel anlamda doğru ve yanlış olamaz, yalnızca kültürel ve kişisel olarak göreceli öznel yargılarımız olabilir. Bu, savaşı, zulmü veya suçu kötü bir şey olarak kınamanın imkansız olduğu anlamına gelir. Kardeşliği, eşitliği ve sevgiyi iyi bir şey olarak övmek de mümkün değildir. Çünkü Tanrısız bir evrende iyilik ve kötülük yoktur, varoluşun sadece çıplak ve değersiz gerçeği vardır ve senin haklı olduğunu ve ben hatalı olduğumu söyleyen kimse yoktur.

Ölümsüzlük ve Tanrı’sız Nihai Amaç yoktur

Ölüm bizi yolun sonunda kollarını açarak bekliyorsa hayatın amacı nedir? Hepsi bir hiç için mi? Yaşam için bir sebep yok mu? Peki ya evren? Kesinlikle boşuna mı? Kaderiniz uzay boşluğundaki buzlu bir mezarsa, cevap şu olmalıdır: Evet, boşuna. Evren için amaç yok, amaç yok. Ölü bir evrenin kalıntıları genişlemeye ve genişlemeye devam edecek. Sonsuza dek

Peki ya adam? İnsan ırkı için hiç bir amaç yok mu? Yoksa kayıtsız bir evrenin unutuluşu içinde bir gün ortadan kaybolacak mı? İngiliz yazar HG Wells böyle bir ihtimal öngördü. Wells’in zaman yolcusu “Zaman Makinesi” adlı romanında, insanın kaderini keşfetmek için geleceğe yolculuk yapar. Tek bulduğu, biraz liken ve yosun dışında, devasa bir kırmızı güneşin etrafında dönen ölü topraklar. Tek ses rüzgarın uğultusu ve denizin yumuşak dalgalarıdır. ” Bu cansız seslerin ötesinde ” diyor Wells, “dünya sessizdi. Sessiz? Durgunluğunu ifade etmek zor olurdu. İnsanların tüm sesleri, koyunların melemesi, kuşların çığlıkları, böceklerin uğultusu, hayatımızın arka planı olarak hizmet eden hareket, her şey bitti ” [3] 3. Ve böylece, zaman yolcusu Wells geri döndü. Ama neye – amaçsız unutulma yarışında sadece daha erken bir noktaya. Hristiyan olmayan biri olarak Wells’in kitabını ilk okuduğumda “Hayır, hayır! Bu şekilde bitemez! “Ama Tanrı yoksa, sevsek de sevmesek de böyle bitecek. Tanrısız bir evrendeki gerçek budur: Umut yok, amaç yok.

Bir bütün olarak insanlık için doğru olan her birimiz için ayrı ayrı doğrudur: Biz hiçbir amaç için buradayız. Tanrı yoksa, hayatımız niteliksel olarak bir köpeğinkinden farklı değildir. Vaiz’in eski yazarının dediği gibi, ” İnsanlar hayvanlarla aynı olur; ikisinin de kaderi aynıdır, çünkü ikisi de eşit ölür ve yaşam nefesi herkes için aynıdır, bu yüzden insan değildir hayvanlardan üstün. Gerçekten, her şey saçma ve her şey aynı yere gidiyor.Her şey tozdan çıktı ve her şey geri dönecek“(Eccl 3: 19-20 NIV). Bir İncil kitabından çok modern varoluşçu literatürün bir parçası gibi okunan bu kitapta yazar, zevkin, zenginliğin, eğitimin yararsızlığını gösterir, Siyasi şöhret ve ölümle sonlanmaya mahkum bir yaşamdaki onur. Onun kararı? “Kibirlerin kibir! Hepsi kibir!” (1: 2). Hayat mezarda biterse, yaşamak için nihai bir amacımız yoktur.

Ama bundan daha fazlası: Ölümle bitmeseydi bile, Tanrı olmadan yaşamın hala bir amacı olmazdı. O zaman insan ve evren, sebepsiz yere atılan basit tesadüfler olur. Tanrı olmadan, evren kozmik bir kazanın, rastgele bir patlamanın sonucudur. Var olması için hiçbir sebep yok. İnsana gelince, o doğanın bir hevesidir – maddenin kör bir ürünü, artı zaman ve şans. Rasyonaliteyi geliştiren biraz alçaklık. Bir filozofun dediği gibi: “İnsan yaşamı, insanlık dışı bir kaide üzerine monte edilmiştir ve sessiz ve bilinçsiz bir evrenin kalbinde kendi başına hareket etmelidir.” [4]

Evren ve insan ırkı için doğru olan, bireyler olarak bizler için de geçerlidir. Tanrı yoksa, o zaman amaçsız bir yaşam sürmek için amaçsız bir evrene atılmış, doğanın bir kürtajı olursunuz.

Bu nedenle, eğer Tanrı yoksa, insan ve evren amaçsız var demektir, çünkü her şeyin sonu ölümdür ve sadece kör tesadüf ürünleri oldukları için amaçsız var olmuşlardır. Kısacası, hayatın kesinlikle bir nedeni yoktur.

Önümüzdeki alternatifin ciddiyetini anlıyor musunuz? Tanrı varsa, insan için umut vardır. Ama Tanrı yoksa, bize kalan tek şey umutsuzluktur. Tanrı’nın varlığı sorusunun insan için neden bu kadar hayati olduğunu anlıyor musunuz? Bir yazarın yerinde bir şekilde ifade ettiği gibi, “Tanrı ölüyse, o zaman insan da ölmüştür.”

Ne yazık ki büyük insan kitlesi bu gerçeği anlamıyor. Sanki hiçbir şey değişmemiş gibi devam ediyorlar. Bana Nietzsche’nin sabahın erken saatlerinde pazara giren delinin elindeki fenerle “Tanrı’yı ​​arıyorum! Tanrı’yı ​​arıyorum!” Orada bulunanların çoğu Tanrı’ya inanmadıkları için çok fazla kahkahaya neden oldu. “Tanrı kayıp mı?” Ona alay ettiler. “Yoksa saklanıyor mu? Ya da belki bir seyahate çıkmıştır ya da göç etmiştir!” Ona bağırdılar ve güldüler. Sonra Nietzsche’ye yazarak deli adam onlara döndü ve bakışlarıyla onları deldi.

nietzsche

“Tanrı nerede?” Diye bağırdı, “Sana söyleyeceğim. Onu öldürdük: sen ve ben. Hepimiz onun katilleriyiz. Ama bunu nasıl yaptık? Denizden nasıl içebiliriz? Tüm ufku silmemiz için bize süngeri kim verdi? Bu toprakları güneşinden kurtardığımızda ne yaptık? Şimdi nereye hareket ediyor? Tüm güneşlerden uzakta mı? Sürekli batmıyor muyuz? Geriye, yana, öne, her yöne mi? Bir üst ve bir alt var mı? Sonsuz bir hiçte olduğu gibi kaybolmuyor muyuz? Boş uzayın nefesini hissetmiyor muyuz? Hava soğumadı mı? Gece gelmiyor ve daha fazla gece değil mi? Sabah el fenerlerinin açılması gerekmez mi? Tanrı’yı ​​gömen mezar kazıcıların sesini henüz duymadık mı? . . . Tanrı öldü. . . . Ve biz onu öldürdük. Bizim gibi,[5]

Kalabalık deli adama sessizlik ve şaşkınlıkla baktı. Sonunda el fenerini yere vurdu. “Çok erken geldim” dedi. “Bu muazzam olay hala yolda, henüz insanın kulaklarına ulaşmadı.” İnsanlar, Tanrı’yı ​​öldürerek yaptıklarının sonuçlarını gerçekten anlamadılar. Ancak Nietzsche, bir gün insanların ateizmlerinin sonuçlarını anlayacaklarını öngördü; ve bu keşif bir nihilizm çağına yol açacaktı: yaşamdaki tüm anlam ve değerin yok edilmesi.

Çoğu insan hala ateizmin sonuçları üzerinde düşünmüyor ve bu nedenle pazardaki kalabalık gibi bilinçsizce yollarını takip ediyor. Fakat Nietzsche’nin yaptığı gibi ateizmin neyi gerektirdiğini anladığımızda, o zaman sorusu bize çok çarpıyor: Biz, tüm katillerin katilleri olarak kendimizi nasıl avutacağız?

Ateizmin Pratik İmkânsızlığı

Ateistin sunabileceği tek çözüm, hayatın saçmalığıyla yüzleşmek ve cesurca yaşamaktır. Örneğin Bertrand Russell, hayatlarımızı “boyun eğmez umutsuzluğun sağlam temeli” üzerine inşa etmemiz gerektiğini yazdı [6] . Ancak dünyanın gerçekten korkunç bir yer olduğunu kabul ederek yaşamla başarılı bir şekilde yüzleşebiliriz. Camus, hayatın absürtlüğünü dürüstçe kabul etmemiz ve sonra birbirimize aşık yaşamamız gerektiğini söyledi.

Bununla birlikte, bu çözümle ilgili temel sorun, böyle bir dünya görüşünde tutarlı ve neşe içinde yaşamanın imkansız olmasıdır. Sürekli yaşarsanız mutlu olmayacaksınız; kişi mutlu yaşıyorsa, bunun nedeni tutarlı olmamasıdır. Francis Schaeffer bu noktayı iyi açıkladı. Schaeffer, modern insanın iki katlı bir evrende yaşadığını söylüyor. Aşağıda, Tanrı’nın olmadığı sonlu dünya vardır; Burada gördüğümüz gibi hayat saçmadır. Üst katta anlam, değerler ve amaç var. Şimdi modern insan, Tanrı’nın olmadığına inandığı için alt katta yaşıyor. Ama böyle absürt bir dünyada mutlu bir şekilde yaşayamaz; bu nedenle, Tanrı’ya inanmadığı için, buna hakkı olmadığı zaman bile, anlamı, değeri ve amacı doğrulamak için sürekli olarak üst kata iner.

Öyleyse, insanın ateizmi ile tutarlı ve mutlu bir şekilde yaşayamayacağını göstermek için, Tanrı olmadan hayatın saçma olduğunu gördüğümüz üç alanın her birine yeni bir göz atalım.

Hayatın anlamı

İlk olarak, anlam alanı. Tanrı olmadan hayatın bir anlamı olmadığını gördük. Yine de filozoflar hayatın bir anlamı varmış gibi yaşamaya devam ediyor. Örneğin Sartre, belirli bir hareket tarzını özgürce izleyerek kişinin hayatı için anlam yaratabileceğini iddia etti. Sartre’ın kendisi Marksizmi seçti.

Şimdi bu kesinlikle tutarsız. Yaşamın nesnel olarak saçma olduğunu söylemek ve sonra kişinin yaşamı için anlam yaratabileceğini söylemek tutarsızdır. Hayat gerçekten saçma ise, o zaman insan aşağıda mahsur kalır. Hayatta anlam yaratmaya çalışmak, üst katta bir sıçramayı temsil eder. Ancak Sartre’ın bu sıçramanın temeli yok. Tanrı olmadan hayatta nesnel bir anlam olamaz. Sartre’ın programı gerçekten de bir kendini kandırma egzersizi. Sartre gerçekten, “Evrenin anlamı varmış gibi yapalım” diyor. Bu sadece kendimizi kandırmaktır.

Mesele şudur: Tanrı yoksa, o zaman yaşam nesnel olarak anlamsızdır; ama insan, hayatın anlamsız olduğunu bilerek tutarlı ve mutlu bir şekilde yaşayamaz; Öyleyse mutlu olmak için hayatın bir anlamı varmış gibi davranın. Fakat bu, elbette, tamamen tutarsızdır, çünkü Tanrı olmadan insan ve evren gerçek bir anlamdan yoksundur.

Hayatın değeri

Şimdi değer sorununa dönelim. En skandal tutarsızlıkların meydana geldiği yer burasıdır. Öncelikle ateist hümanistler, geleneksel sevgi ve kardeşlik değerlerini onaylamakta tamamen tutarsızdırlar. Camus, hayatın saçmalığını ve insan sevgisi ve kardeşliği etiğini tutarsız bir şekilde tuttuğu için haklı olarak eleştirildi. İkisi mantıksal olarak uyumsuz. Bertrand Russell da tutarsızdı. Bir ateist olmasına rağmen, savaşı ve cinsel özgürlük üzerindeki kısıtlamaları kınayan açık sözlü bir sosyal eleştirmendi. Russell, etik değerlerin sadece kişisel bir zevk meselesiymiş gibi yaşayamayacağını ve kendi vizyonunu “inanılmaz” bulduğunu itiraf etti. “Çözümü bilmiyorum” diye itiraf etti [7]. Mesele şu ki, Tanrı yoksa, iyi ve kötü hedefler olamaz. Dostoyevski’nin dediği gibi “Her şeye izin verilir.”

Ancak Dostoyevski, insanın bu şekilde yaşayamayacağını da gösterdi. Askerlerin masum çocukları öldürmesi tamamen normalmiş gibi yaşayamazsınız. Pol Pot gibi diktatörlerin milyonlarca yurttaşını yok etmeleri tamamen doğru bir şeymiş gibi yaşayamaz. İçindeki her şey bu eylemlerin kötü, gerçekten kötü olduğunu haykırıyor. Ama Tanrı yoksa yapamaz. Öyleyse bir inanç sıçrayışı yapın ve yine de değerleri onaylayın. Ve ortaya çıktığında, Tanrısız bir dünyanın yetersizliğini ortaya çıkarır.

Değersiz bir dünyanın dehşeti, birkaç yıl önce “The Gathering” adlı bir BBC televizyon belgeselini izlediğimde yeni bir yoğunlukla benim için gerçek oldu. arkadaşlıklarını kaybetti ve deneyimlerini paylaştı. Bir mahkum, bir hemşire, Auschwitz’de nasıl jinekolog olduğunu anlattı. Hamile kadınların Dr. Mengele yönetimindeki askerler tarafından bir araya getirildiğini ve aynı kışlada barındırıldığını gözlemledi. Bir süre sonra, bu kadınlardan hiçbirinin bir daha görülmediğini fark etti. Bazı araştırmalar yaptı. “O kışlalarda barındırılan hamile kadınlar nerede?” “Bilmiyorum? cevap oldu. “Dr. Mengele onları canlılık için kullandı.”

Başka bir kadın, küçük çocuğunu emzirememek için Mengele’nin göğüslerini nasıl bağladığını anlattı. Doktor, bir bebeğin beslenmeden ne kadar yaşayabileceğini öğrenmek istedi. Bu zavallı kadın çaresizce kahveye batırılmış ekmek parçalarını boşuna vererek bebeğini hayatta tutmaya çalıştı. Dr. Mengele tarafından hevesle izlenen bir gerçek olan bebek her gün kilo verdi. Bir hemşire gizlice bu kadına geldi ve “Buradan çıkmanız için bir yol ayarladım ama bebeğinizi yanınıza alamazsınız. Çocuğa hayatına son vermesi için bir morfin iğnesi getirdim. . ” Kadın itiraz ettiğinde hemşire ısrar etti: “Bak, bebeğin nasıl olsa ölecek. En azından kendini kurtar.” Ve böylece bu anne kendi bebeğinin canını aldı. Doktor.

Bu hikayeler kalbimi parçaladı. Kamptan sağ kurtulan bir haham, Auschwitz’de tüm On Emir’in tersine çevrildiği bir dünya varmış gibi olduğunu söylediğinde durumu iyi özetledi. İnsanlık hiç böyle cehennemi görmemişti.

Ve yine de, eğer Tanrı yoksa, o zaman bir anlamda dünyamız Auschwitz’tir: mutlak doğru ve yanlış yoktur; her şeye izin verilir. Fakat hiçbir ateist, hiçbir agnostik, böyle bir perspektifle tutarlı bir şekilde yaşayamaz. İyinin ve kötünün ötesinde yaşama ihtiyacını ilan eden Nietzsche’nin kendisi, bestecinin anti-Semitizmi ve sert Alman milliyetçiliği sorunu konusunda akıl hocası Richard Wagner ile koptu. Benzer şekilde, II.Dünya Savaşı’ndan hemen sonra yazan Sartre, imhaya götüren bir doktrinin yalnızca bir fikir veya kişisel zevk meselesi olmadığını, zıttıyla eşit değerde olduğunu ilan ederek anti-Semitizmi kınadı. [8]. “Varoluşçuluk Hümanizmdir” adlı önemli makalesinde Sartre, ilahi olarak önceden belirlenmiş değerler fikrini reddetmesi ile insan kişiliğinin değerini onaylama konusundaki acil arzusu arasındaki çelişkiyi boşuna önlemeye çalışıyor. Russell gibi o da etik mutlaklıkları kendi reddinin sonuçlarıyla yaşayamazdı.

İkinci bir problem ise, eğer Tanrı yoksa ve ölümsüzlük yoksa, o zaman insanların tüm kötü eylemleri cezasız kalır ve iyi insanların tüm fedakarlıkları karşılıksız kalır. Ama böyle bir bakış açısıyla kim yaşayabilir? Komünist hapishanelere olan inancından dolayı işkence gören Richard Wurmbrand,

“İnsan iyiliğin ödülüne veya kötülüğün cezasına inanmadığında ateizmin zulmüne inanmak zordur. İnsan olmak için bir neden yoktur. İnsandaki kötülüğün derinliklerinde herhangi bir sınırlama yoktur. Cellatlar. Komünistler sık ​​sık, “Tanrı yok, ahiret yok, kötülüğe ceza yok. İstediğimizi yapabiliriz.” Hatta bir işkencecinin, ‘Kalbimdeki tüm kötülükleri ifade edebileceğim bu saate kadar yaşadığım için inanmadığım Tanrı’ya şükrediyorum’ dediğini bile duydum. Bunu mahkumlara uygulanan inanılmaz vahşet ve işkenceyle ifade etti ” [9] .

Aynısı fedakarlık eylemleri için de geçerlidir. Birkaç yıl önce, kış mevsiminde, Washington DC havaalanından kalkan bir uçağın Potomac Nehri üzerindeki bir köprüye çarparak yolcuları buzlu sulara sürüklediği korkunç bir hava felaketi meydana geldi. Kurtarma helikopterleri geldiğinde dikkat, emniyete götürmek yerine asılı halat merdiveni diğer yolculara doğru iten bir adama odaklandı. Merdiveni altı kez geçti. Tekrar geldiklerinde, ölmüştü. Başkalarının yaşayabilmesi için canını özgürce vermişti. Bütün millet, yaptığı iyilik ve özverili işe saygı ve hayranlıkla gözlerini bu adama çevirdi. Ve yine de, ateist haklıysa, o adam asil değildi, Mümkün olan en aptalca şeyi yaptı. Önce merdivenden yukarı çıkmalıydı, gerekirse hayatta kalmak için diğerlerini zorlamalıydı. Ama tanımadığı başkaları için ölmek, sahip olabileceği tüm kısa varoluştan vazgeçmek? Ne için? Ateistler için hiçbir sebep olamaz. Yine de ateist, geri kalanımız gibi, içgüdüsel olarak bu adamın cömert eylemine övgü ile tepki verir. Aslında, sistemi ile tutarlı yaşayan bir ateist muhtemelen asla bulamayacaktır. Çünkü ahlaki sorumluluktan yoksun ve değersiz bir evren hayal edilemeyecek kadar korkunçtur. Yine de ateist, geri kalanımız gibi, içgüdüsel olarak bu adamın cömert eylemine övgü ile tepki verir. Aslında, sistemi ile tutarlı yaşayan bir ateist muhtemelen asla bulamayacaktır. Çünkü ahlaki sorumluluktan yoksun ve değersiz bir evren hayal edilemeyecek kadar korkunçtur. Yine de ateist, geri kalanımız gibi, içgüdüsel olarak bu adamın cömert eylemine övgü ile tepki verir. Aslında, sistemi ile tutarlı yaşayan bir ateist muhtemelen asla bulamayacaktır. Çünkü ahlaki sorumluluktan yoksun ve değersiz bir evren hayal edilemeyecek kadar korkunçtur.

Hayatın amacı

Son olarak, hayatın amacı sorununa bakalım. Hayatta bir amacı inkar eden çoğu insanın mutlu bir şekilde yaşamasının tek yolu, Sartre’da gördüğümüz gibi bir amaç uydurmaktır, bu da kendi bakış açısını mantıksal sonuçlarına götürmemektir. Örneğin ölüm problemini ele alalım. Ernst Bloch’a göre, modern insanın ölüm karşısında yaşayabilmesinin tek yolu, atalarının sahip olduğu ölümsüzlük inancını bilinçaltından ödünç almaktır, ancak Tanrı’ya inanmadığı için bu inancın hiçbir temeli olmamasına rağmen. Ölümsüzlük inancının kalıntılarını ödünç alarak Bloch’a şöyle yazıyor: “Modern insan, kendisini sürekli olarak çevreleyen uçurumu hissetmiyor ve bu kesinlikle sonunda onu yutacak. Bu kalıntılar aracılığıyla, kimlik duygunuzu koruyun. Bunlar aracılığıyla, dünyanın bir gün artık ona görünmeme hevesine sahip olmasa bile, insanın yok olmadığı izlenimi doğuyor. “Bloch,” Bu oldukça yüzeysel ruh ödünç alınmış bir kredi kartıyla besleniyor. Eski umutlarla ve bir zamanlar sağladıkları destekle yaşıyor. “[10] . Modern insan, Tanrı’yı ​​reddettiği için artık böyle bir desteğe sahip değildir. Ama bir amaçla yaşamak için yaşamak için bir sebep belirterek bir inanç sıçraması yaparsınız.

İnsan ve evrenin sebepsiz veya amaçsız olarak, sadece tesadüfen meydana geldiğini söyleyenler arasında aynı tutarsızlığı sıklıkla buluruz. Her şeyin kör tesadüflerin ürünü olduğu kişisel olmayan bir evrende yaşayamayan bu insanlar, fiziksel süreçlerin kendilerine kişilik ve güdüleri atfetmeye başlarlar. Tuhaf bir konuşma şekli ve alt kattan üst kata sıçramayı temsil ediyor. Örneğin, Francis Crick, “Genetik Kodun Kökeni” kitabının yarısında “doğa” kelimesini büyük “N” harfiyle yazmaya başlar ve başka yerlerde doğal seçilimden “zeki” ve “düşünme” olarak söz eder. ne yapacaksın. İngiliz gökbilimci Fred Hoyle, Tanrı’nın niteliklerini evrenin kendisine bağlıyor. Carl Sagan için “Cosmos”, her zaman büyük harfle yazdığı, açık bir şekilde ikame tanrı rolünü yerine getiriyor. Bu adamların hepsi Tanrı’ya inanmadıklarını iddia etseler de, bir vekil Tanrı’yı ​​arka kapıdan kaçırıyorlar çünkü her şeyin kişisel olmayan güçlerin rastgele sonucu olduğu bir evrende yaşamaya tahammül edemiyorlar.

Ve mantıklı bir sonuca vardıklarında birçok düşünürün bakış açılarına ihanet ettiğini görmek ilginçtir. Örneğin bazı feministler, kadınlara karşı şovenist ve aşağılayıcı olduğu için Freudcu cinsel psikolojiye karşı bir protesto fırtınası çıkardılar. Ve bazı psikologlar teorilerini sundular ve gözden geçirdiler. Şimdi bu tamamen tutarsız. Freudcu psikoloji gerçekten doğruysa, kadınları aşağılayıp aşağılayıcı olması önemli değildir. Gerçeği değiştiremezsiniz çünkü biz onun neye yol açtığını sevmiyoruz. Ancak, diğer insanların değerinin düştüğü bir dünyada insanlar tutarlı ve mutlu bir şekilde yaşayamazlar. Ancak, Tanrı yoksa, kimsenin değeri yoktur. Ancak Tanrı varsa, birileri sürekli olarak kadın haklarını savunabilir. Ama Tanrı yoksa o zaman doğal seçilim, türdeki erkeğin baskın ve saldırgan olmasını dikte eder. Kadınların dişi bir keçi ya da tavuktan daha fazla hakkı olamazdı. Doğada her ne ise, iyidir. Ama böyle bir bakış açısıyla kim yaşayabilir? Görünüşe göre, mantıksal sonuçlarına itildiğinde teorilerine ihanet eden Freudcu psikologlar bile değil.

Veya BF Skinner gibi birinin sosyolojik davranışını ele alalım. Onun bakış açısı, hükümetin herkesin düşüncesini kontrol ettiği ve programladığı George Orwell’in “1984” filminde tasavvur edilen topluma götürür. Skinner’ın teorileri doğruysa, Skinner’ın kafesinde, labirentlerinde dolaşırken, yiyecek ve elektrik şoklarıyla uyarılan insanlara fareler gibi davranılmasının hiçbir sakıncası olamaz. Skinner’a göre, tüm eylemlerimiz zaten belirlenir. Ve eğer Tanrı yoksa, bu tür bir programlamaya karşı ahlaki bir itirazda bulunulamaz, çünkü insan bir fareden niteliksel olarak farklı değildir, çünkü her ikisi de maddeden başka bir şey değildir, daha çok zaman, daha fazla şanstır. Ama yine de, böylesine insanlık dışı bir beklentiyle kim yaşayabilir?

Ya da son olarak Francis Crick gibi birinden biyolojik determinizmi alın. Mantıksal sonuç, insanın diğer laboratuvar örnekleri gibi olduğudur. Nazilerin, Dachau gibi kamplarda yaşayan insanlar üzerinde tıbbi deneyler yapmak için mahkmları kullandıklarını öğrenince dünya dehşete düştü. Ama neden olmasın? Tanrı yoksa, birini insan kobay olarak kullanmanın hiçbir sakıncası olamaz. Bu perspektifin sonu, güçlüye yol açmak için zayıf ve istenmeyenlerin öldürüldüğü nüfus kontrolüdür. Ancak bu perspektife karşı tutarlı bir şekilde protesto edebilmemizin tek yolu, Tanrı’nın var olmasıdır. Sadece Tanrı varsa hayatta bir amaç olabilir.

Modern insanın ikilemi bu yüzden gerçekten korkunç. Ve Tanrı’nın varlığını ve değerlerin ve amacın nesnelliğini inkar ettiği ölçüde, bu ikilem “postmodern” insan için de çözümsüz kalır. Aslında, postmodernliğin acısını oluşturan şey, modernizmin kaçınılmaz olarak absürtlük ve umutsuzluk ürettiğinin farkındalığıdır. Bazı açılardan postmodernite, modernitenin sadece iflas bilincidir. Ateist dünya görüşü, mutlu ve tutarlı bir yaşam sürdürmek için yetersizdir. İnsan, sanki nihayetinde yaşamın anlamı, değeri veya amacı yokmuş gibi tutarlı ve mutlu yaşayamaz. Tutarlı bir ateist dünya görüşü içinde yaşamaya çalışırsak, derinden mutsuz oluruz. Bunun yerine mutlu yaşamayı başarırsak,

Bu ikilemle karşı karşıya kalan insan, acınası bir şekilde bazı kaçış yolları için mücadele eder. 1991’de Amerikan Bilim İlerleme Akademisi’ne kayda değer bir hitapta, Dr. LD Rue, modern insanın çıkmazı ile karşı karşıya kaldı ve cesurca kendimizi bir “Soylu Yalan” ile kandırmamız gerektiğini düşündü. ve evren hala değerimiz var [11]. “Son iki yüzyılın dersi, entelektüel ve ahlaki göreceliğin derin bir gerçeklik olduğudur” diyen Dr. Rue, böyle bir keşfin sonucunun kişisel tatmin (veya kendini gerçekleştirme) arayışı ve sosyal tutarlılık birbirinden bağımsız hale gelir. Bunun nedeni, görecelik bakış açısından, kendini gerçekleştirme arayışının kökten özelleştirilmesidir: her biri kendi değer ve anlam kümesini seçer. Kendini gerçekleştirmenin sosyal tutarlılık hesaba katılmadan sürdürüldüğü “tımarhane seçeneğinden” ve kişisel tatmin pahasına sosyal tutarlılığın dayatıldığı “totaliter seçenek” ten kaçınacaksak, Bencil çıkarlarımızın ötesinde yaşamamız ve böylece sosyal tutarlılığa ulaşmamız için bize ilham veren bazı Yüce Yalanları kucaklamaktan başka seçeneğimiz yok. Yüce Yalan “bizi kandıran, kişisel çıkarımızın ötesine, egonun, ailenin, ulusun ve ırkın ötesine geçmeye zorlayan bir yalan.” Bu bir yalandır, çünkü bize evrenin değerle dolu olduğunu (ki bu büyük bir kurgudur), çünkü evrensel gerçeğe dair bir iddiası olduğunu (hiçbiri olmadığında) ve bana kendi çıkarım için yaşamamamı söylediği için ( ki bu açıkça yanlıştır). “Ama bu tür yalanlar olmadan yaşayamayız.” çünkü bize evrenin değerle dolu olduğunu (ki bu büyük bir kurgudur), çünkü evrensel bir hakikat iddiası olduğunu (hiçbiri olmadığında) ve bana kendi çıkarım için yaşamamamı söylediği için (ki bu açıkça yanlıştır) ). “Ama bu tür yalanlar olmadan yaşayamayız.” çünkü bize evrenin değerle dolu olduğunu (ki bu büyük bir kurgudur), çünkü evrensel gerçeğe dair bir iddiası olduğunu (hiçbiri olmadığında) ve bana kendi çıkarım için yaşamamamı söylediği için (ki bu açıkça yanlıştır) ). “Ama bu tür yalanlar olmadan yaşayamayız.”

william craig

Bu, modern insana verilen korkunç hükümdür. Hayatta kalmak için kendini aldatma içinde yaşamalısın. Ancak Noble Lie seçeneği bile nihayetinde işe yaramaz. Mutlu olmak için, ona nesnel anlam, değer ve amaca inanmak gerekir. Fakat bu Yüce Yalanlara ve aynı zamanda ateizme ve göreceliliğe nasıl inanılabilir? Yüce Yalan’a ihtiyaç duyduğunuza ne kadar ikna olursanız, ona o kadar az inanabilirsiniz. Tıpkı bir plasebo gibi, bir Soylu Yalan da yalnızca doğru olduğuna inananlar üzerinde çalışır. Kurguyu gördüğümüzde, Yalan üzerimizdeki gücünü kaybeder. Bu nedenle, ironik bir şekilde, Yüce Yalan, bu çıkmazı görmeye gelen hiç kimse için insani çıkmazı çözemez.

Bu nedenle Soylu Yalan seçeneği, en iyi ihtimalle, Illuminati’nin elitist bir grubunun kitleleri kendi iyiliği için aldatarak Yüce Yalan’ı sürdürdüğü bir topluma götürür. Peki öyleyse neden iyi bilgilendirilmiş bizler, kitleleri illüzyonlarında izlemeliyiz? Bir kurgu için kendi çıkarımızı neden feda etmeliyiz? Son iki yüzyılın en büyük dersi ahlaki ve entelektüel görelilikse, o zaman neden (yapabilseydik) bu gerçeği bilmiyor ve onun yerine bir yalan yaşıyormuşuz gibi davranalım? Birisi “sosyal tutarlılık uğruna” yanıt verirse, meşru bir şekilde, sosyal tutarlılık yararına kişisel çıkarımı neden feda etmem gerektiği sorulabilir. Görelilik uzmanının verebileceği tek cevap, sosyal tutarlılığın kendi çıkarıma olmasıdır. Ancak bu yanıtla ilgili sorun, kişisel çıkar ile paketin çıkarının her zaman örtüşmemesidir. Dahası, eğer (saf bireysel çıkar için) sosyal tutarlılığı önemsiyorsam, totaliter seçenek bana her zaman açıktır: hadi Soylu Yalan’ı unutalım ve kitlelerin kişisel refahı pahasına sosyal tutarlılığı (ve kendi kendini gerçekleştirmemi) koruyalım. Rue, böyle bir seçeneği şüphesiz iğrenç bulacaktır. Ama sorun burada yatıyor. Rue’nin ikilemi, açıkça toplumsal tutarlılığa ve kendi içlerinde kişisel tatmin olmaya derinden değer vermesidir; başka bir deyişle bunlar, felsefesine göre var olmayan nesnel değerlerdir. Zaten üst kata sıçradı. Soylu Yalan seçeneği, inkar ettiği şeyi onaylar ve böylece kendisini çürütür.

Orijinal metin: https://es.reasonablefaith.org/escritos/escritos-de-nivel-popular/lo-absurdo-de-la-vida-sin-dios

kaynakça

  • [1]Kai Nielsen, “Neden Ahlaklı Olmalıyım?” American Philosophical Quarterly 21 (1984): 90.
  • [2]Richard Taylor, Etik, İnanç ve Akıl (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1985), 90, 84.
  • [3]HG Wells, The Time Machine (New York: Berkeley, 1957), böl. on bir.
  • [4]WE Hocking, Types of Philosophy (New York: Scribner’s, 1959), 27
  • [5]Friedrich Nietzsche, “The Gay Science”, The Portable Nietzsche, ed. ve trans. W. Kaufmann (New York: Viking, 1954), 95.
  • [6]Bertrand Russell, “A Free Man’s Worship,” Why I Am Not a Christian, ed. P. Edwards (New York: Simon & Schuster, 1957), 107.
  • [7]Bertrand Russell, Gözlemciye Mektup, 6 Ekim 1957.
  • [8]Jean Paul Sartre, Dostoyevski’den Satre’ye Varoluşçuluk’ta “Antisemit’in Portresi”, rev. ed., ed. Walter Kaufmann (New York: New Meridian Library, 1975), s. 330.
  • [9]Richard Wurmbrand, Tortured for Christ (Londra: Hodder & Stoughton, 1967), 34.
  • [10]Ernst Bloch, Das Prinzip Hoffnung, 2. baskı, 2 cilt. (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1959), 2: 360-1. 
  • [11]Sadık D. Rue, “The Saving Grace of Noble Lies,” American Academy for the Advancement of Science’a hitaben, Şubat 1991.
TANRISIZ YAŞAMIN SAÇMALIĞI – WİLLİAM L. CRAİG

Yazı dolaşımı


TANRISIZ YAŞAMIN SAÇMALIĞI – WİLLİAM L. CRAİG” için 28 yorum

  1. Bay İslamicrophpne,batılı bilimcilerin beyninin,sahibi uyumuş bir değirmenin taşı gibi boş ve kontrolsüz döndüğü için çok ısındığından fikri bir bunalımın girdabında bocaladığını ve kendini helaka götürecek ideler ürettiğini dikkate alarak konu seçimini yapsanız ve kötü örnekleme ile İslam’ın güzelliğini ispatlamaya çalışmasanız daha faydalı olmaz mı? Onların aklı ,aklı selim olmadından ürettiği fikirler de kafa karıştırıcı ve şüheye yol açıcıdır. Çünkü insanı(İsa’yı) ilhlaştırdıkları için yaratıcı olan Allah inancını karşılaşmıyor.
    İslam zaten doğru ve güzel bir dindir. Beşeriyete sunulmuş bir kurtuluş reçetesi ve hakikat dürbinidir. Onun kendini zorla kabul ettirmek gibi bir sevdası yoktur. İsteğen kabul eder.
    Onların izahları da tıpkı, Dücane’nin “siz Allah’a inanıyorsunuz da O’da size inanıyor mu başlıklı makalesine benziyor? Lütfen dikkat…

  2. Magnificent beat ! I would like to apprentice while you amend your web site,
    how could i subscribe for a blog website? The account aided me a acceptable deal.

    I had been tiny bit acquainted of this your
    broadcast offered bright clear idea

  3. I must thank you for the efforts you’ve put in writing this site.
    I’m hoping to view the same high-grade blog posts from you later on as well.
    In truth, your creative writing abilities has motivated me to get my own, personal blog now 😉

  4. Hi would you mind stating which blog platform you’re using?
    I’m going to start my own blog soon but I’m having a difficult time deciding between BlogEngine/Wordpress/B2evolution and Drupal.
    The reason I ask is because your design and style seems
    different then most blogs and I’m looking for something
    completely unique. P.S Sorry for getting off-topic but I had to ask!

  5. Greetings from Idaho! I’m bored to tears at work so I decided to check out your site on my iphone during
    lunch break. I love the information you present here and can’t wait to take a look when I
    get home. I’m surprised at how quick your
    blog loaded on my mobile .. I’m not even using WIFI, just 3G ..
    Anyways, wonderful site!

  6. It’s really a great and useful piece of information. I
    am glad that you just shared this useful information with us.
    Please stay us informed like this. Thanks for sharing.

  7. Howdy this is somewhat of off topic but I
    was wondering if blogs use WYSIWYG editors or if you have to manually
    code with HTML. I’m starting a blog soon but have no coding skills so I wanted
    to get guidance from someone with experience. Any help would be enormously appreciated!

  8. Geri bildirim: gay dating philadelphia

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak.